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    Prenons un instant pour admirer cette icône et suivons la proposition de méditation que nous offre la fraternité de Jérusalem. Laissons entrer en nous la paix et l’espérance tout en contemplant cette nativité. Puisse la paix entrer dans vos cœurs tout au long de ce temps d’attente avant Noël.

    http://jerusalem.cef.fr/flash/16icone_noel.html

     

     

    icnedelanativitfraternitdeJrusalem

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  • yin-yang
     

    Méditer c’est vivre. La méditation n’est pas une fuite, ni une méthode d’évasion, pas plus qu’elle n’est un moyen de se distraire.

    Pour le philosophe d’origine  Jiddu Krishnamurti, « la méditation est un des arts majeurs de l’être humain » il rajoute « elle n’a aucune voie, aucun système, aucune méthode ; elle ne vous abstrait pas de la vie, de ses joies, de ses souffrances, de ses désespoirs, elle n’est pas une fuite, une évasion dans quelque monde mystique, irréel, romanesque, de votre imagination »

    Mais la méditation est une tentative de compréhension de l’existence et une connaissance de l’amour.

    Se mettre en état de lucidité, de clarté d’esprit, être conscient sans attente particulière, être en état d’attention sans chercher à contrôler quoi que ce soit ni même se concentrer, voilà une approche sensiblement différente de celle que l’on nous enseigne souvent où l’on doit adopter une certaine posture, contrôler sa respiration…

    Et lorsque l’esprit sera tranquille, libéré de ses pensées, il atteindra un dépassement de ce qui est.

     

    https://www.youtube.com/watch?v=QmyoCNxKsuY

     

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    Thich Nhat Hanh est un maître bouddhiste zen vietnamien. Poète, jardinier, moine, il œuvre pour la paix. Installé dans le Bordelais au village des Pruniers depuis 1982, il y propose des retraites pour souffler, méditer, se ressourcer.

    J’ai aimé cette petite vidéo amateur où Thich Nhat Hanh explique simplement en prenant l’exemple des mains ce que sont tolérance, compréhension, sagesse.

     

    https://www.youtube.com/watch?v=vgQOpqN1ViY

     


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  • therneumannph1 Thérèse Neumann avait pour mission de faire découvrir au monde le sens de l’eucharistie et de la souffrance rédemptrice. A partir de l’âge de 21 ans après de multiples chutes, elle devient souffrance : paralysie, escarres, gangrène, perte de la vue, crampes, son corps est malmené sans que les médecins ne puissent rien faire pour soulager son calvaire. Pour Thérèse, une seule voie, celle de l’acceptation puis de l’offrande de sa souffrance. A ces maux vont s’ajouter les souffrances de la Passion. Thérèse est l’objet de guérisons spontanées avant de connaître de nouveaux épisodes de douleurs. Tout comme Marthe Robin, elle ne pourra se nourrir et cela pendant plus de 35 ans, elle portera les stigmates du Christ. La vie de Thérèse est jalonnée de faits extraordinaires.  Mais elle subira en plus la surveillance constante des autorités, de la médecine (qui sans explication scientifique sur  son état, cédant à la facilité, conclura  à l’hystérie), des calomnies et une persécution. De plus les nazis ont tout fait pour la discréditer car la religion était pour eux à proscrire. Or cette femme avec ses visions, avec ses états de grâce, avec ses stigmates, avec ses états mystiques était un sacré obstacle dans les discréditations de l’Eglise catholique.

    Le fait de vivre sans nourriture et le besoin vital de recevoir la sainte communion tous les jours témoigne et confirme la doctrine de l’église catholique que la sainte communion n’est pas seulement un signe, mais en fait la présence réelle de Dieu dans le pain transformé. Thérèse nous a enseigné, démontré que la vénération de l’eucharistie et la participation à la sainte communion est une rencontre réelle avec Dieu.

    Pour nous aujourd’hui, qui sommes adeptes de plaisirs, de bien-être, qui faisons la course à la bonne santé ; le choix, le désir, l’offrande de la souffrance n’a aucun sens. Et pourtant, nous avons beau faire, tôt ou tard la souffrance nous rattrapera tous. Nous ne pourrons pas l’éviter. Thérèse, comme tous les grands mystiques, nous apprennent à la transcender, à la dépasser, à lui donner un sens.  « Je crois que même si je ne puis être active, le Seigneur Dieu acceptera ma vie comme une activité. Je dois intercéder pour tant de personnes dans mes prières, et je voudrais me consacrer à tout le monde.... Je suis, moi aussi une enfant de Thérèse (de Lisieux) et, en tant que telle, j'ai tant de supplications à présenter... Je n'ai plus qu'un seul désir : n'être qu'une source de joie pour le bon Sauveur et ne plus jamais l'offenser. »

     

    thc3a9rc3a8seneumann

     

    « La Terre produit suffisamment pour la nourriture de tous les hommes. Mais, comme ils ne soupirent qu’après les biens d’ici-bas, il en résulte l’oppression des uns par les autres; ils attirent ainsi le fléau d’une misère extrême.

    En revanche, pour immense que soit cette misère, il est toujours au pouvoir du Seigneur d’y remédier, car Il est Tout-Puissant.

    Il a créé le monde et soutient la Terre et les étoiles.

    Pourquoi ne pourrait-Il pas aider l’homme ? Cependant, Dieu désire que les hommes l’aiment et l’invoquent, s’ils veulent vraiment être aidés.

    Les hommes ne pensent pas assez à la puissance de Dieu et comptent beaucoup trop sur leurs propres forces»

    Thérèse Neumann

     

    https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Q5JHi0s2QBI

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  • esoteric-taijitu-yin-yang1-150x150

    Tout d’abord, je tiens à dire que cet article n’est qu’une vulgarisation simpliste du sujet, une mise en bouche pour tous ceux qui seraient attirés par cette vision orientale du vivant, du monde. Plus qu’une vision, c’est un art de vivre, une manière de voir la vie d’une façon complètement différente mais ouvrant des perspectives immenses dans notre quotidien, dans notre relation à nous-mêmes et à l’environnement.  Ni philosophie, ni religion, il s’agit avant tout de vivre en harmonie tout en ayant pleinement conscience des forces qui nous environnent, de nos propres forces et de les faire interagir pour notre bien-être et notre santé.

     

    C’est aux alentours des IV /IIIème siècle avant. J-C qu’est apparu le concept du Yin et du Yang dans la philosophie chinoise avec Lao-Tseu (http://pestoune.kazeo.com/lao-tseu-et-le-tao-te-king,a6678720.html). Les lois du Yin et du Yang s’appliquent absolument à tout sur cette terre, à tout ce qui est corporel, à tout ce qui est esprit et tous les domaines sont également concernés, de la religion, philosophie à la médecine, la politique et bien sûr notre quotidien. C’est l’alternance des contraires. Il y a toujours du yin dans le yang et du yang dans le yin.

     

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    C’est quoi le Yin et le Yang ?

    L’être humain est situé entre deux pôles : la terre sous ses pieds et le ciel au-dessus de sa tête. Ses deux pôles, entre lesquels sont situés les êtres humains mais aussi tout ce qui vit, ont des caractéristiques complètement différentes. 

    En observant, les anciens se sont aperçus que l'être humain portait en lui ses deux caractéristiques :

    -      Le Yin représente le côté sombre, ombragé d’une colline. Ses caractéristiques sont le froid, le féminin, la Terre, la Lune, l’intérieur, l’obscur, le passif, le repos.

    -      Le Yang représente le côté ensoleillé de la colline avec la lumière. Ses caractéristiques sont le Soleil, le masculin, le chaud, l’actif, l’extérieur.

    Ces deux composants sont inséparables.  La journée (Yang) ne peut être sans la nuit (Yin), la terre sans le ciel ; de même dans toutes les espèces vivantes, le masculin ne peut être sans le féminin. Avec ses exemples, on remarque qu’il n’existe pas de Yang pur ou de Yin pur. Ils agissent toujours en complémentarité, en mouvement, en transformation ; tout comme l’homme, la nature, la vie ; l’expire qui suit l’inspire et vice et versa, la nuit se transforme en jour, la vie et la mort.

    Il s’agit donc de deux forces à la fois opposées, complémentaires et dépendantes l’une de l’autre. Mais en aucun cas, elles ne sont une énergie, ni même une substance quelconque. Le yin et le yang, ces deux forces complémentaires en éternel changement, maintiennent l’harmonie du monde.

     

     

    yinyang.tournant

    Yin, Yang et santé

    La théorie du Yin et du Yang est la base de la culture chinoise et de la médecine chinoise.

    Lorsque le yin et le yang sont en équilibre, c'est l'harmonie et à l'inverse lorsqu'ils sont en déséquilibre, il y a désharmonie.

    Or dans le corps humain c'est pareil. Lorsque le yin et le yang du corps sont en équilibre, le corps se porte bien et à l'inverse le déséquilibre donne la maladie.

    En médecine chinoise il est avéré que tout déséquilibre de Yin et de Yang va avoir une incidence sur le corps humain. Il est important de veiller à garder cet équilibre pour harmoniser le corps et l’esprit.

    En continuant leurs observations, les anciens ont déduit qu'à l'instar des fleuves et rivières qui s'écoulent sur la terre, nous avions nous aussi nos fleuves et rivières circulatoires dans lesquels s'écoulent les flux vitaux.

    Les fleuves quantifiables, tangible, yin sont les vaisseaux sanguins. Les fleuves non quantifiables, non tangible, yang sont plus subtils. C'est de là que nait la théorie des méridiens dont on se sert en acupuncture, c'est à dire une cartographique de fleuve subtil dans lesquels coulent les flux vitaux sur lesquels on pourra agir pour rétablir l'état de santé. Les "cartographies" les plus anciennes datent de 2500 à 3000 ans. D'abord ont été cartographié des flux en rapport avec des organes au nombre de dix plus deux méridiens moins concrets ce qui donne les douze méridiens de base :

    1) méridien du poumon (yin)

    2) méridien du gros intestin (yang)

    3) méridien de l'estomac (yang)

    4) méridien de la rate/pancréas (yin)

    5) méridien du coeur (yin)

    6) méridien de l'intestin grêle (yang)

    7) méridien de la vessie (yang)

    8) méridien du rein (yin)

    9) méridien du maître coeur (yin)

    10) méridien du triple foyer (yang)

    11) méridien de la vésicule biliaire (yang)

    12) méridien du foie (yin)

     

    On peut constater qu'à chaque méridien le yin ou le yang sont associés formant un couple en harmonie ; une dualité devenant unité, équilibre entre ces deux forces antagonistes. Dans l’univers rien n’existe sans son contraire : le chaud et le froid, le jour et la nuit, le masculin et le féminin, le haut et le bas, le vide et le plein comme nous l’avons vu précédemment…

    Le principe d’alternance et de complémentarité Yin/Yang est très important en médecine traditionnelle chinoise, car c’est grâce à lui que le praticien étudie la maladie et peut traiter son patient.

      (inspiré par une conférence de Michel Odoul)

     

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    Le Tao

    « Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers. Ce quelque chose est muet et vide. Il est indépendant et inaltérable. Il circule partout sans se lasser jamais. Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao". » Lao Tseu

    On ne peut pas parler du Yin et du Yang sans parler du Tao. Le Tao est le principe de vie, d'origine de l'univers, l’essence de toute chose, de toute existence. Le Tao contre le ciel, porte la terre. Le Tao s’écoule à travers toutes choses. Cette force est l’origine du monde, elle engendre et organise l’harmonie de l’univers et de la vie sur Terre. C’est pourquoi la voie du Tao nous invite à respecter la nature, à cultiver la vie. Pour s’harmoniser avec le Tao, il faut s’harmoniser avec la nature et pour cela, il faut se libérer de notre mental. C’est donc le Tao qui engendre le Yin et le Yang.

    Les Arts énergétiques inspirés du Tao (taï chi, qi gong, méditations, feng shui…) favorisent la libre circulation du Chi dans notre corps. Ainsi les blocages disparaissent, l’esprit s’apaise, l’être rayonne. Et c’est ainsi que vous prendrez soin de votre santé !

    La Voie du Tao est acquise par le non-agir soit ne pas dépenser d’énergie inutilement et ne pas se laisser envahir par des désirs encombrants. La pensée est intuitive et sa meilleure expression est la méditation. Dans  la méditation, le non effort, le non but est au centre du Tao.

    Sans connaitre l’alternance yin-yang et le mouvement du Qi, il est impossible de pratiquer le Tao.

    Mais définir le Tao est réducteur ; il ne s’analyse pas, ne s’apprend pas, il se vit : "le Tao que L'on nomme n'est pas le Tao"

    qigong

     

     

    Le Chi ou Qi

    Après le Tao, le yin-yang, il reste à parler du Qi. La théorie du yin-yang découle du Qi et en est le prolongement direct. On peut dire que le Qi représente l’énergie présente en chaque vie mais aussi autour de la vie même. Une force invisible mais vitale qui circule partout aussi bien en nous qu’autour de nous. Mais là comme pour le Tao, essayer de le définir est forcément réducteur.

    Le concept date de plusieurs millénaires.  Dans un ouvrage datant de près de 800 ans avant JC, le Qi était utilisé pour expliquer les tremblements de terre.

    En bref nous pouvons dire que le Qi englobe tout, relie les êtres, les choses entre eux, circule en nous, véhicule l’énergie en rendant interdépendant notre corps et notre esprit.

    Le Qi est le souffle qui permet d’entretenir la vie de l’homme. Le corps humain est un mélange de Qui universel (Yang), de Qi terrestre (Yin) et de Qi originel (hérité de nos parents).

    Le fait de prendre conscience de notre corps, de comprendre ce qu’il se passe en nous, d’être présent à ce qu’on fait, ce qu’on vit, comme nous l’apprenons par la qi gong par exemple, nous permet de nous sentir en harmonie en laissant circuler le Qi  en nous et autour de nous en toute conscience.

     

    yin-yang

     

     

    Je souhaite avoir attisé votre curiosité afin que vous ayez envie d’en savoir davantage et peut être de chercher la voie pour un mieux-être.

     

    Et voici un reportage intitulé : « la voie du Tao » diffusé sur ARTE qui pourra vous en apprendre un peu plus.

     

    https://www.youtube.com/watch?v=SogolRUl5A8

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